आम्हाला प्रार्थना करायला शिकवा

 

 डग बॅचलर

 

 एक आश्चर्यकारक सत्य: व्हॅली फोर्जच्या लढाईदरम्यान, क्रांतिकारी सैन्य युद्धभूमीवर ठाण मांडून होते, थंडीने कुडकुडत होते आणि उपाशी होते. एके दिवशी, जवळ राहणाऱ्या एका शेतकऱ्याने सैन्याला आवश्यक असलेले अन्न पुरवले आणि जंगलातून परत येत असताना त्याला कोणीतरी बोलताना ऐकू आले. त्याने आवाजाचा मागोवा घेतला आणि एका मोकळ्या जागेत पोहोचला, जिथे त्याने एका माणसाला गुडघे टेकून बर्फात प्रार्थना करताना पाहिले. शेतकरी धावत घरी गेला आणि त्याने आपल्या पत्नीला उत्साहाने सांगितले, “अमेरिकन लोक त्यांचे स्वातंत्र्य नक्कीच मिळवतील.” त्याच्या पत्नीने विचारले, “तुम्ही असे का म्हणता?” शेतकऱ्याने उत्तर दिले, “आज मी जॉर्ज वॉशिंग्टनला जंगलात प्रार्थना करताना ऐकले, आणि प्रभू त्याची प्रार्थना नक्कीच ऐकेल. तो ऐकेलच.  तुम्ही खात्री बाळगा, तो ऐकेल.” बाकीचा इतिहास तर आपल्याला माहीतच आहे.

 

 प्रार्थनेच्या पावलावर

 अमेरिका प्रार्थनेवर उभी राहिली आहे—जर असा कधी मजबूत पाया असेल तर तो हाच. काही इतिहासकार तुम्हाला हे पटवून देतील की, स्वातंत्र्य जाहीरनाम्यावर सह्या करणारे सर्व लोक सर्वेश्वरवादी, निरीश्वरवादी किंवा अज्ञेयवादी होते आणि त्यांना देवासाठी फारसा वेळ नव्हता. जर हे खरे असेल, तर त्यावेळी अज्ञेयवादी लोक आजच्या ख्रिस्ती लोकांपेक्षा खूप जास्त प्रार्थना करत होते. उदाहरणार्थ, आमचे पहिले राष्ट्राध्यक्ष जॉर्ज वॉशिंग्टन, दररोज सकाळी आणि संध्याकाळी, देवाच्या मार्गदर्शनासाठी प्रार्थनेसाठी उघड्या पवित्र शास्त्रासमोर गुडघे टेकून बसत होते. कदाचित या राष्ट्राची नैतिक अधोगती होण्याचे एक कारण हे देखील असू शकते की, देवाचे लोक तिच्यासाठी जास्त प्रार्थना करत नाहीत.

        मला जे विशेषतः आकर्षक वाटते ते हे आहे की येशूलाही प्रार्थनेची गरज होती. साहजिकच, आपण असे गृहीत धरतो की त्याचा विश्वास मूळतः मजबूत होता, परंतु पवित्र शास्त्र आपल्याला सांगते की येशू सकाळी लवकर उठून एकटाच प्रार्थना करण्यासाठी जात असे. कधीकधी तो रात्रभर प्रार्थना करत असे, जसे त्याने आपले प्रेषित निवडण्यापूर्वी केले.

      ती कथा वाचल्यानंतर, मला जाणवले की मी पुरेशी प्रार्थना करत नाही आणि मी चांगली प्रार्थना करत नाही. तरीही प्रार्थना खूप महत्त्वाची आहे. खरोखरच, प्रत्येक  प्रत्येक पुनरुज्जीवन प्रार्थनेच्या मागे येते. उदाहरणार्थ, देवाने पेंटेकॉस्टमध्ये पवित्र आत्मा ओतला, जेव्हा त्याची नवीन मंडळी १० दिवस एकत्र गुडघे टेकून प्रार्थना करत होती. आणि नंतर, "जेव्हा त्यांनी प्रार्थना केली, तेव्हा ते एकत्र जमलेले ठिकाण हादरले; आणि ते सर्व पवित्र आत्म्याने भरले गेले" (प्रेषितांची कृत्ये ४:३१). आपल्याला मंडळी म्हणून आणि आपल्या स्वतःच्या जीवनात अधिक प्रार्थना करण्याची गरज आहे.

 

 प्रमुख व्यवसाय

 चार्ल्स स्पर्जन म्हणाले, "ख्रिस्ती लोकांचे  सर्व सद्गुण प्रार्थनेत दडलेले आहेत." ख्रिस्ती लोकांच्या मुख्य कार्यांपैकी एक म्हणजे प्रार्थना करणे, देवाशी थेट संवाद साधणे.

           विलियम केरी हे बर्मा, भारत आणि वेस्ट इंडिजमधील धर्मप्रचारक होते, पण ते जोडे शिवणारे मोचीही होते. प्रार्थना, विनवणी आणि उपकारस्तुती यामध्ये जास्त वेळ घालवल्यामुळे लोक कधीकधी त्यांच्यावर त्यांच्या व्यवसायाकडे 'दुर्लक्ष' केल्याबद्दल टीका करत असत. केरीने उत्तर दिले, "जोडे शिवणे हा माझा जोडधंदा आहे; तो मला खर्च भागवण्यास मदत करतो. प्रार्थना हाच माझा खरा व्यवसाय आहे." आणि देवाने अनेकांना धर्मांतरित करण्यासाठी त्यांचा खूप उपयोग केला. या विषयावर, मार्टिन ल्यूथरने टिप्पणी केली, "जसे टेलरचे काम कपडे शिवणे आहे, तसेच ख्रिश्चनांचे काम प्रार्थना करणे आहे."

 पण आपण प्रार्थना कशी करावी? मला हा प्रश्न खूप वेळा विचारला जातो, पण सत्य हे आहे की, मलाही विचारावे लागते, "प्रभु, मला प्रार्थना करायला शिकव." शिष्यांनी ख्रिस्ताला हा प्रश्न विचारला, जेव्हा त्यांनी त्याला प्रार्थना करून येताना पाहिले. त्याचा चेहरा स्वर्गीय प्रकाशाने उजळलेला होता आणि पवित्र आत्म्याने प्रेरित झालेला होता. यात आश्चर्य नाही की त्यांनी विनंती केली, "प्रभु, आम्हाला प्रार्थना करायला शिकव." तरीही, हे लोक आयुष्यभर मंदिरात – मंडळीमध्ये जात होते. त्यांनी शेकडो प्रार्थना केल्या होत्या आणि याजकांना मोठ्याने प्रार्थना करताना ऐकले होते. तरीही, जेव्हा त्यांनी ख्रिस्ताला पाहिले, तेव्हा त्यांना कळून चुकले की त्यांच्याकडे कशाची तरी उणीव  आहे. कुठेतरी ते, आपल्यापैकी बहुतेकांप्रमाणे, त्यांच्या मुख्य व्यवसायात अयशस्वी ठरले.

           दुर्दैवाने, प्रार्थना म्हणजे काय हे फार कमी लोकांना माहीत आहे आणि त्यामुळे ही कदाचित आपल्याला मिळालेली सर्वात दुर्लक्षित संधी आणि विशेषाधिकार आहे. तरीही, प्रत्येक ख्रिस्ती व्यक्तीला प्रार्थनेच्या देणगीची गरज आहे, कारण ती आत्म्याचा श्वास आहे. येशू म्हणाला, "तुम्ही मागत नाही म्हणून तुम्हाला मिळत नाही" (याकोब ४:२). तो असे म्हणत नव्हता की आपण कधीच प्रार्थना करत नाही, तर आपण चुकीच्या पद्धतीने मागतो. तर आपण कसे मागावे?

 माझ्या मते, प्रार्थना कशी करावी हे समजून घेण्याचा सर्वात योग्य मार्ग म्हणजे आपला प्रभू येशू ख्रिस्ताने दिलेला नमुना पाहणे — जी सामान्यतः “प्रभूची प्रार्थना” म्हणून ओळखला जाते. अर्थात, हे नाव तितकेसे अचूक नाही, कारण ती प्रत्यक्षात येशूची स्वतःची प्रार्थना नव्हती. येशू म्हणाला होता, “म्हणून तुम्ही अशा प्रकारे प्रार्थना करा” (मत्तय ६:९). म्हणजेच, ही प्रार्थना आपल्यासाठी एक नमुना आहे — त्यामुळे तिला तांत्रिकदृष्ट्या “शिष्यांची प्रार्थना” म्हणणे अधिक योग्य ठरेल.

चला तर मग, ही प्रार्थनेची रूपरेषा पाहूया, ज्यातून आपण समजू शकतो की देवाकडे आपण कशा प्रकारे यावे  हे त्याला कसे वाटते.

 

 प्रार्थनेची रचना

 प्रभूची प्रार्थना सात विनंत्यांनी बनलेली आहे, ज्यांची विभागणी दहा आज्ञांसारखीच केलेली आहे. पहिल्या तीन विनंत्या देवाकडे—उभ्या—आहेत, आणि शेवटच्या चार विनंत्या इतरांशी असलेल्या आपल्या आडव्या संबंधांशी संबंधित आहेत. त्याचप्रमाणे, पहिली महान आज्ञा प्रभूवर प्रेम करणे ही आहे, आणि दुसरी महान आज्ञा आपल्या शेजाऱ्यावर प्रेम करणे ही आहे. आपल्या प्रार्थनांमध्ये देवाला पहिले स्थान दिले पाहिजे; त्याची शिकवण आणि इच्छेला आपल्या जीवनात मोठी प्राथमिकता असावी. पण आपण पृथ्वीवरील आपले संबंध देखील दुर्लक्षित करू नये, म्हणूनच येशूच्या नमुन्यात आपल्या सभोवतालच्या लोकांचा समावेश आहे.

 आत्ता, आपण पहिल्या तीन विनंत्यांवर लक्ष केंद्रित करू, आणि नंतर, आपले मित्र, कुटुंब आणि शेजाऱ्यांबद्दलच्या प्रार्थनांवर विचार करू. त्यानंतर आपण प्रार्थनेबद्दलच्या सामान्य प्रश्नांची काही पवित्र शास्त्रासंबंधी आणि व्यावहारिक उत्तरे शोधू.

 प्रथम, देवाकडे केलेल्या या पहिल्या तीन विनंत्यांचा देवत्वाशी एक अद्वितीय संबंध आहे हे पाहूया. पहिली विनंती पित्याबद्दल आहे, "हे आमच्या पित्या... तुझे नाव पवित्र मानले जावो." दुसरी विनंती "राज्याबद्दल" आहे; ते पुत्राचे आहे. येशूने राज्याचा वारसा घेण्यासाठी गेलेल्या आणि राजांचा राजा म्हणून परत येणाऱ्या पुत्राबद्दल अनेक दाखले दिले. त्याच्याशिवाय आपण पित्याकडे येऊच शकलो नसतो. आणि "तुझ्या इच्छेबद्दल" बोलायचे झाल्यास, आपल्याला देवाच्या इच्छेकडे कोण घेऊन जाते? पवित्र आत्मा, जो आपल्याला देवाची इच्छा आणि ख्रिस्तावरील प्रेम याची जाणीव करून देतो. देवाची इच्छा पूर्ण करण्याची शक्ती आत्माच देतो. आणि अशा प्रकारे, प्रभूच्या प्रार्थनेच्या पहिल्या तीन विनंत्यांमध्ये पिता, पुत्र आणि आत्मा यांचे प्रतिनिधित्व आढळते.

 आपल्या देवाला कुटुंब म्हणून संबोधित करणे

  देवाला पिता म्हणून ओळखणे ही संकल्पना संपूर्ण बायबलमध्ये आढळते. तो सर्व सृष्टीचा निर्माणकर्ता आहे आणि आपल्या मुलांचे रक्षण करणारा आहे. जुन्या करारात त्याची नावे अशी वर्णन केली आहेत: "अद्भुत, सल्लागार, सामर्थ्यवान देव, सनातन पिता" (यशया ९:६) तो शक्तिशाली आणि सर्वशक्तिमान आहे, तरीही तो सर्व-समर्थ पुरवणारा देखील आहे. एकत्रितपणे, तो स्वर्गातून राज्य करणारा विश्वाचा देव निश्चितच आहे, परंतु आपण तरीही त्याला आपला वैयक्तिक पिता म्हणून भेटू शकतो.

         याहूनही सुंदर गोष्ट म्हणजे, “आपला पिता” हे शब्द दर्शवतात की आपण देवाची मुले म्हणून स्वीकारले गेलेलो आहोत. "आपल्याला देवाची मुले हे नाव मिळाले ह्यात पित्याने आपल्याला केवढे प्रीतिदान दिले आहे पाहा" (१ योहान ३:१). देव आपल्याला त्याच्या कुटुंबात दत्तक घेण्यासाठी तयार आहे. काय हे सुंदर सत्य आहे! "आमचा पिता" हे सांगतो की, ख्रिस्ताद्वारे त्याने दिलेल्या वारशात आपण सहभागी होऊ शकतो - की आपण स्वर्गीय कुटुंबाचा एक भाग आहोत. पवित्र शास्त्र म्हणते, "मग तुम्ही वाईट असताना आपल्या मुलाबाळांना चांगल्या देणग्या देणे तुम्हांला समजते, तर तुमच्या स्वर्गातील पित्याजवळ जे मागतात त्यांना तो किती विशेषेकरून चांगल्या देणग्या देईल?" (मत्तय ७:११)? आपण आपल्या पित्याकडे या जाणिवेने जाऊ शकतो की त्याने आपल्यासाठी सर्वोत्तम देणग्या ठेवल्या आहेत.

 "आमचा पिता" हा शब्दप्रयोगच प्रेमाने भरलेला आहे. तो असा कोणीतरी आहे ज्याच्याजवळ आपण प्रेमाने सुरक्षितपणे जाऊ शकतो, जरी तो आपल्याला शिस्त लावत असला तरी. नीतिसूत्रे ३:१२ मध्ये लिहिले आहे, " कारण जसा बाप आपल्या आवडत्या मुलाला, तसा परमेश्वर ज्याच्यावर प्रीती करतो त्याला शासन करतो." स्तोत्र १०३:१३ मध्ये आणखी भर घातली आहे, "जसा बाप आपल्या मुलांवर ममता करतो, तसा परमेश्वर आपले भय धरणार्‍यांवर ममता करतो." याचा अर्थ असाही होतो की आपण भाऊ-बहिणींचे एक कुटुंब आहोत, "आमच्या पित्याला" प्रार्थना करत आहोत. तो फक्त माझाच पिता नाही; तो तुमचाही पिता आहे.

         यामुळे आणखी एका कारणाची आठवण होते की ही प्रार्थना आपल्यासाठी इतका चांगला नमुना का आहे. लक्षात घ्या की "मी" हा शब्द संपूर्ण प्रार्थनेत कुठेही येत नाही.  आपण सर्वजण सहसा "मी" किंवा "मला" वापरून वारंवार प्रार्थना करतो, परंतु या प्रार्थनेत ते सामूहिक आहे. आपल्या संस्कृतीत, आपण समीकरण उलटे करतो; आधी तुम्ही, मग तुमचे मित्र आणि मग देव. पवित्र शास्त्रामध्ये, प्राधान्य उलट आहे. प्रभूवर प्रेम करा, मग आपल्या शेजाऱ्यावर आणि मग तुमच्यावर. (जर तुम्हाला लक्षात ठेवण्याचा सोपा मार्ग हवा असेल, तर फक्त J-O-Y चा विचार करा. म्हणजेच Jesus (येशू), Others (इतर) आणि You (तुम्ही)

 

 "जो स्वर्गात आहे"

 आपल्या प्रार्थनेचा नमुना आपल्याला हे देखील सांगतो की आपला प्रभू आपल्यापासून किती जवळ आणि किती दूर आहे. "आमचा पिता" ही एक अत्यंत जवळची, जिव्हाळ्याची कल्पना आहे, पण "स्वर्गात" हे आपल्याला त्याच्यापासून असलेल्या अंतराची जाणीव करून देते. आपण देवापासून वेगळे झालो आहोत, आणि आपण हे कबूल करत आहोत की, "एक समस्या आहे: आपण इथे आहोत; तू तिथे आहेस." या विभक्ततेचे कारण काय आहे? यशया म्हणतो, "तर तुमचे अपराध तुम्ही व तुमचा देव ह्यांच्यामध्ये आडभिंतीप्रमाणे झाले आहेत; " (यशया ५९:२).

       बागेत, देवाने आदामला विचारले, "तू कुठे आहेस?" आपल्या प्रार्थनेत, आपण देवाला कबूल करत आहोत की आपण त्याच्यापासून खूप दूर आहोत - त्याचप्रमाणे ज्याप्रमाणे आदाम देवाला सोडून पळून गेला. आपण सुखलोकापासून वेगळे झालो आहोत. पण आपल्याला आशा आहे. तुम्हाला माहीत आहे का की पवित्र शास्त्रामधील पहिली तीन प्रकरणे सर्पाद्वारे पाप कसे आले आणि आपण स्वर्ग व सुखलोकापासून कसे वेगळे झालो हे सांगतात; तथापि, पवित्र शास्त्रामधील शेवटची तीन प्रकरणे सर्पाचा नाश कसा होतो, स्वर्ग कसा पुन:स्थापित होतो आणि आपण पुन्हा एकदा देवासोबत एकत्र येतो?

 पवित्र शास्त्रामध्ये "जो स्वर्गात आहे" असे म्हणण्याचे आणखी एक कारण असे आहे की, आपल्याला आपल्या पृथ्वीवरील पित्यांमध्ये आणि स्वर्गीय पित्यामध्ये फरक करणे आवश्यक आहे. आपले पृथ्वीवरील पिता मानवी स्वभावामुळे कमकुवत, शारीरिक आणि पापी असतात. स्वर्गातील देव परिपूर्ण आहे. आपल्या सर्वांमध्ये आपल्या पृथ्वीवरील पित्याशी असलेल्या आपल्या संबंधांना देवावर अधोरेखित करण्याची नैसर्गिक, अवचेतन प्रवृत्ती असते. उदाहरणार्थ, ज्यांचे पृथ्वीवरील पिता खूप लाड करणारे असतात, ते विचार करतात की स्वर्गीय पिता देव देखील परवानगी देणारा आहे. ज्यांचे पृथ्वीवरील पिता कठोर असतात, त्यांच्या मनात स्वर्गीय पित्याची प्रतिमा एक कठोर न्यायाधीश म्हणून असते.

        यामुळे आपल्याला विचार करायला लावला पाहिजे. आपल्या मुलांबरोबर आपण केलेल्या चुकांवर देवाने नियंत्रण ठेवावे अशी प्रार्थना करण्यात आपल्याला बराच वेळ घालवावा लागतो. तरीही, जेव्हा पवित्र शास्त्र म्हणते, "आमचा पिता, जो स्वर्गात आहे," तेव्हा ते आपल्याला सांगत आहे की, आपण आपल्या सदोष सांसारिक संबंधांच्या पलीकडे पाहिले पाहिजे आणि हे जाणले पाहिजे की तोच आपला परिपूर्ण आदर्श आहे आणि आपण त्याच्याशी थेट संपर्क साधू शकतो. तुम्हाला तुमच्या कौटुंबिक अनुभवाच्या तुटलेल्या चष्म्यातून देवाला पाहण्याची गरज नाही.

“ तुझे नाव पवित्र मानले जावो”

 तर आपण देवाजवळ गेलो आहोत, कारण तो स्वर्गातील आपला पिता आहे. आणि आपल्या देवाला केलेली आपली पहिली विनंती आहे, "तुझे नाव पवित्र मानले जावो." आता देवाचे नाव हे चांगुलपणा आणि वाईट यांच्यातील मोठ्या संघर्षात एक मध्यवर्ती मुद्दा आहे. तारणाच्या योजनेचा संपूर्ण उद्देश देवाच्या गौरवाचे रक्षण करणे हा आहे.

          सैतानाने देवाच्या नावाला कलंक लावला आहे. तुम्हाला कोणी असे विचारणारे भेटले आहे का, "जर देव प्रेमळ असेल, तर निष्पाप मुले का मरतात?" विमा कंपन्या भूकंप, पूर आणि इतर नैसर्गिक आपत्तींना "देवाचे कार्य" म्हणतात. यामुळे देवाला कोणती प्रतिष्ठा मिळते? सैतान आपल्या पित्याच्या चारित्र्यावर चिखलफेक करण्यात पटाईत आहे. त्याने देवाला, जो चांगला, अद्भुत, प्रेमळ, सहनशील, दयाळू आहे, त्याला एक क्रूर, उदासीन जुलमी शासक म्हणून चित्रित केले आहे जो आपल्या सृष्टीला मनमानीपणे शिक्षा करतो. देवाचे नाव सैतानाने दूषित केले आहे.

 ख्रिस्ती व्यक्तीचा उद्देश, देवाच्या कृपेने, देवाच्या नावाचे शक्य तितके संरक्षण करणे, तो खरोखर कोण आहे हे प्रकट करणे हा आहे. दुर्दैवाने, आपल्याला "तुझे नाव पवित्र मानले जावो" अशी प्रार्थना करावी लागते, कारण आपण यात फारसे चांगले नाही. पवित्र शास्त्रामध्येही, आपण पाहतो की देवाचे लोक पुर्णपणे मुर्तिपूजकांपेक्षा देवाच्या नावाचा अनादर जास्त करतात. आणि प्राचीन काळापासून परिस्थितीत फारसा बदल झालेला नाही.

           आम्ही म्हटले होते की प्रभूची प्रार्थना काही प्रमाणात दहा आज्ञांसारखीच आहे. तिसरी आज्ञा सांगते, "तुझा देव परमेश्वर ह्याचे नाव व्यर्थ घेऊ नकोस, कारण जो परमेश्वराचे नाव व्यर्थ घेईल त्याची तो गय करणार नाही." (निर्गम २०:७). देवाच्या नावाचा शिवीगाळात उपयोग करणे हा या आज्ञेचे उल्लंघन करण्याचा एक छोटा भाग आहे. पण देवाचे नाव घेणे म्हणजे पत्नीने आपल्या पतीचे आडनाव घेण्यासारखे आहे. जेव्हा तुम्ही बाप्तिस्मा घेतलेले ख्रिस्ती असता, तेव्हा तुम्ही ख्रिस्ताचे नाव घेता, परंतु ख्रिस्ताचे नाव घेतल्यानंतर जर तुम्ही सैतानासारखे जीवन जगत असाल, तर तुम्ही त्याचे नाव व्यर्थ घेत आहात. ख्रिस्ती कार्याला मुर्तिपूजक जास्त हानी पोहोचवतात की जगासारखे जीवन जगणारे ख्रिस्ती म्हणवणारे लोक?

 ख्रिस्ती लोकांनी देवाच्या चांगुलपणाची जाहिरात करायला पाहिजे, पण अनेक प्रकरणांमध्ये ख्रिस्ती लोक अधिक नुकसान करतात. त्याऐवजी, जगभरात, आपण ख्रिस्ती म्हणवणारे लोक इतरांवर हल्ला करताना आणि त्यांना मारताना पाहतो, जसे की आयर्लंड, आफ्रिका आणि क्रोएशियामध्ये घडले. याचा देवाच्या नावावर काय परिणाम होतो? येशू म्हणतो, "आपल्या शत्रूंवर प्रेम करा...  तर बर्‍याने वाइटाला जिंक." (मत्तय ५:४४; रोम १२:२१). जे लोक ख्रिस्ताचे नाव व्यर्थ घेतात त्यांच्या वाईट वर्तनामुळे ख्रिस्ताची निंदा होते. म्हणून "तुझे नाव पवित्र मानले जावो" ही देवाला विनंती आहे की त्याने आपल्या शब्दांतून आणि कृतीतून त्याच्या अनमोल नावाचा सन्मान करण्यास मदत करावी.

 

“तुझे राज्य येवो.”

 आपण दोन राज्यांमधील युद्धाच्या मध्यभागी आहोत. शत्रूने जगावर कब्जा केला, जेव्हा आदाम आणि हव्वेने देवाने त्यांना पृथ्वीवर दिलेले प्रभुत्व गमावले. तेव्हापासून देवाच्या मुलांची प्राथमिकता हीच राहिली आहे — “प्रथम देवाचे राज्य शोधा” (मत्तय ६:३३).

        अर्थात, जेव्हा आपण देवाच्या राज्याबद्दल बोलतो तेव्हा आपण दोन फरक केले पाहिजेत—आध्यात्मिक आणि भौतिक. आपल्याला माहीत आहे की देवाचे आध्यात्मिक राज्य आजही जगात जिवंत आहे, कारण लूक १७:२१ म्हणतो, "देवाचे राज्य तुमच्यामध्ये आहे." येशूने बाप्तिस्मानंतर उपदेश करण्यास सुरुवात केली तेव्हा तो म्हणाला, "वेळ पूर्ण झाली आहे, आणि देवाचे राज्य जवळ आले आहे" (मार्क १:१५). राज्याचा हा पैलू आता उपलब्ध आहे. जर तुम्ही ख्रिस्ताला तुमच्या हृदयात स्वीकारले असेल, तर तो तुमच्या हृदयातून त्याच्या सिंहासनावरून राज्य करतो. पौल म्हणतो, "पापाला तुमच्या मर्त्य शरीरात राज्य करू देऊ नका," त्याऐवजी येशूला तुमचा राजा होऊ द्या आणि तुम्ही जे काही करता त्यावर राज्य करू द्या (रोम ६:१२). हे पहिले राज्य आहे जे आपण शोधले पाहिजे: आपल्या हृदयात असलेले देवाचे आध्यात्मिक राज्य.

 वर्तमानकाळात देवाचे राज्य आधीच स्थापित झाले असते, तर आपल्याला "तुझे राज्य येवो" अशी प्रार्थना करण्याची गरज पडली असती असे तुम्हाला वाटते का? येशू स्वर्गात आरोहण करणार असताना, प्रेषितांची कृत्ये १ मध्ये नोंदवल्याप्रमाणे, शिष्यांनी विचारले, "या वेळी तुम्ही राज्य पुन्हा प्रस्थापित करणार आहात का?" येशूने उत्तर दिले, "तुम्ही वेळा किंवा ऋतू जाणून घेणे तुमच्यासाठी नाही" (प्रेषितांची कृत्ये १:६, ७).

           दानीएल पुस्तकातील मुख्य संदेश हा आहे की जगातील राज्ये आणि मूर्ती, त्या सोन्याच्या, चांदीच्या, पितळेच्या किंवा मातीच्या बनलेल्या असोत, त्या सर्व युगांच्या खडकासमोर—देवाच्या राज्यासमोर—नष्ट होतील. "त्या राजांच्या अमदानीत स्वर्गीय देव एका राज्याची स्थापना करील, त्याचा कधी भंग होणार नाही; त्याचे प्रभुत्व दुसर्‍याच्या हाती कधी जाणार नाही; तर ते ह्या सर्व राज्यांचे चूर्ण करून त्यांना नष्ट करील व ते सर्वकाळ टिकेल." (दानीएल २:४४).

 सध्या तरी आपण दुसऱ्या साम्राज्याचे राजदूत आहोत, अशा राज्याची जाहिरात करत आहोत जे एके दिवशी पृथ्वी व्यापून टाकेल. ख्रिस्ताने म्हटले, "जसा माझ्या पित्याने मला एक राज्य दिले, तसेच मी तुम्हालाही देतो" (लूक २२:२९). जेव्हा वधस्तंभावरच्या चोराने ख्रिस्ताकडे वळून म्हटले, "प्रभु, जेव्हा तुम्ही तुमच्या राज्यात याल तेव्हा माझी आठवण करा," तेव्हा त्याने ख्रिस्ताला आपला राजा म्हणून स्वीकारले (लूक २३:४२). म्हणूनच तो राज्यात असेल, कारण त्याच्याकडे आध्यात्मिक राज्य होते जे तुमच्या हृदयातून सुरू होते.

         "देवाचे राज्य" हा वाक्प्रचार नवीन करारात ७० वेळा आढळतो. का? कारण दोन राजे युद्धात आहेत, येशू आणि सैतान, जो स्वतःला या जगाचा राजकुमार म्हणतो. म्हणूनच आपल्याला अजूनही प्रार्थना करण्याची गरज आहे की त्याचे राज्य यावे: पहिले आपल्यामध्ये, नंतर एके दिवशी आपल्या सभोवती.

 

“जसे स्वर्गात तसे पृथ्वीवरही तुझ्या इच्छेप्रमाणे होवो.”

 लोकप्रिय समजुतीच्या उलट, या जगात देवाची इच्छा नेहमीच पूर्ण होत नाही. प्रत्येक गोष्ट जी घडते ती निर्मात्याच्या इच्छेनुसार असते या कल्पनेशी मी नम्रपणे असहमत आहे. जेव्हा एखादी वाईट गोष्ट घडते, जसे की वादळ, तेव्हा तुम्ही ऐकताच की कोणीतरी म्हणते, "ठीक आहे, ती देवाचीच इच्छा असली पाहिजे." पवित्र शास्त्र असे शिकवते असे मला वाटत नाही आणि जर ते खरोखर खरे असेल, तर देवाने त्याची इच्छा पूर्ण व्हावी अशी प्रार्थना करायला आपल्याला का सांगितले असते?

          याउलट, प्रत्येक चांगली दिसणारी गोष्ट देवाच्या भांडारातून आलेली नसते. कधीकधी सैतान एखाद्याच्या मार्गात समृद्धी आणू शकतो, जेणेकरून त्यांची देवाची ओढ थांबावी किंवा भरकटून जावी. आध्यात्मिक पडद्यामागे काय चालले आहे याची तुम्हाला आणि मला कल्पना नाही, म्हणूनच आपल्याला प्रार्थना करावी लागते, "जसे स्वर्गात तसे पृथ्वीवरही तुझ्या इच्छेप्रमाणे होवो."

 आपली इच्छा नैसर्गिकरित्या आपल्या शारीरिक वासनांमुळे वाकडी तिकडी आणि गोंधळलेली असते. आपण प्रार्थना केली पाहिजे की, देवाची कृपा आणि त्याचा आत्मा आपल्या इच्छांना त्याच्याशी एकरूप होण्यासाठी मार्गदर्शन करेल. आपल्याला त्याची आपल्यासाठी काय इच्छा आहे हे देखील शिकण्याची गरज आहे, आणि आपल्याला त्याची सर्वोत्तम अभिव्यक्ती वचनात सापडते. नवशिक्यांसाठी, देवाच्या इच्छेचे सर्वात सोपे रूप म्हणजे दहा आज्ञा. "हे माझ्या देवा, तुझ्या इच्छेप्रमाणे करण्यात मला आनंद आहे; तुझे शास्त्र माझ्या अंतर्यामी आहे." (स्तोत्र ४०:८). त्यामुळे जेव्हा आपण "तुझी इच्छा पूर्ण होवो" अशी प्रार्थना करतो, तेव्हा आपण खऱ्या अर्थाने त्याच्या इच्छेचे नम्रता आणि आज्ञाधारकपणाने आपल्यामध्ये पालन केले जावो अशी प्रार्थना करत असतो.

        अर्थात, पृथ्वीवर देवाची इच्छा पूर्ण करण्याचे येशू हे उत्तम उदाहरण आहे. योहान ६:३८ मध्ये, तो घोषित करतो, "कारण मी स्वर्गातून खाली आलो आहे, माझी स्वतःची इच्छा पूर्ण करण्यासाठी नाही, तर ज्याने मला पाठवले त्याची इच्छा पूर्ण करण्यासाठी." गेथसेमाने बागेत, पित्यापासून विभक्त होण्याचा सामना करत असताना, ख्रिस्ताने देवाला तीन वेळा विनंती केली, "माझी इच्छा नाही, तर तुझी इच्छा पूर्ण होवो" (लूक २२:४२). देवाच्या इच्छेचे पालन करणे नेहमीच सोपे असते का? नाही. जर येशूसाठी तो एक मोठा संघर्ष होता, तर आपल्यालाही प्रार्थना करावी लागेल, "तुझी इच्छा पूर्ण होवो."

 एक महान इच्छा

 जेव्हा देवाने बहुतेक गोष्टी निर्माण केल्या, तेव्हा त्याने केवळ बोलून त्यांना अस्तित्वात आणले. परंतु जेव्हा त्याने आदामाला बनवले, तेव्हा त्याने जमिनीतून माती घेतली, तिला आपल्या हातांनी आकार दिला आणि त्यात जीवन फुंकले. त्याने मानवजातीला पृथ्वीपासून बनवले. त्यामुळे जेव्हा आपण प्रार्थना करतो, "जसे स्वर्गात तसे पृथ्वीवरही तुझ्या इच्छेप्रमाणे होवो," तेव्हा आपण हे देखील मान्य करत असतो की, आपण केवळ माती आहोत. "पृथ्वीवर" याचा अर्थ आपल्यामध्ये देखील आहे. आपण देवापुढे नम्र होत आहोत, हे ओळखत आहोत की आपल्या बंडखोरीमुळे आपल्या इच्छा विकृत झाल्या आहेत. जेव्हा आपण "तुझी इच्छा पूर्ण होवो" अशी प्रार्थना करतो, तेव्हा आपण देवाला त्याच्या उद्देशानुसार आपला वापर करण्याची परवानगी देत असतो.

           परमेश्वर तुमच्यावर त्याची इच्छा कधीही लादणार नाही, कारण स्वातंत्र्याची मौल्यवान देणगी त्याने आपल्याला दिली आहे. तो तुम्हाला "तुझी इच्छा पूर्ण होवो" अशी प्रार्थना करण्यास भाग पाडणार नाही. तुम्हाला ते निवडायचे आहे, तुमच्या इच्छेला शरण जायचे आहे, त्याचे सेवक व्हायचे आहे आणि तुमच्या जीवनात त्याचे  सामर्थ्य आणि योजना सक्रिय करण्याची त्याला परवानगी द्यायची आहे. जेव्हा तुम्ही हे गुपित समजून घ्याल, तेव्हा तुम्ही स्वर्गातील सामर्थ्याच्या कोठारांची किल्ली उघडाल.

 परंतु एक गोष्ट लक्षात ठेवा, हे दुसऱ्या प्रकारे देखील कार्य करते. आपल्यापैकी अनेकांना सैतानाकडून त्रास होतो कारण आपण आपली इच्छा सैतानाला देतो. तुमचा स्वामी कोण असेल हे तुम्ही निवडू शकता. आणि जेव्हा आपण, सतत शरण जाऊन, सैतानाने आपल्या मार्गात ठेवलेल्या मोहांशी सहमत होतो, तेव्हा आपण त्याला आपल्या जीवनात त्याच्या इच्छा सक्रिय करण्यासाठी वाढीव शक्ती देऊ लागतो. आणि गंमत म्हणजे, जेव्हा आपण सैतानाला शरण जाण्यासाठी आपल्या स्वातंत्र्याचा वापर करतो, तेव्हा आपण हळूहळू आपले स्वातंत्र्य गमावून बसतो.  सैतान आपल्या स्वभावावर ताबा मिळवतो आणि आपण त्याचे गुलाम बनतो.

          तरीही देवाच्या आत्म्याने भरले जाणे शक्य आहे. तुम्हाला तो अनुभव आवडेल का? आपल्यापैकी बहुतेक जण इच्छुक आत्मा आणि दुर्बळ देह यांच्यामध्ये कुठेतरी संघर्ष करत असतो, परंतु जेव्हा तुम्ही हे समजून घेता की, "प्रभु, मला तू माझा देव व्हावे असे वाटते. तू नियंत्रण घे. मी माझी इच्छा तुला समर्पित करतो. मी स्वतःला तुला देत आहे. मी माझ्या सामर्थ्यावर काहीही करू शकत नाही," असे निवडून आणि बोलून, तुम्ही त्याला तुमच्या जीवनात त्याची इच्छा प्रकट करण्याची शक्ती देत असता. तो वाट पाहत आहे, पण तो आपल्याला या गोष्टीस भाग पाडू शकत नाही. म्हणून लक्षात ठेवा की जेव्हा तुम्ही प्रार्थना करता, तेव्हा "तुझी इच्छा पृथ्वीवर जशी स्वर्गात पूर्ण होते, तशीच पूर्ण होवो," असे विचारण्यास विसरू नका.

 

 प्रभूची प्रार्थना आणि आपण

  दुसऱ्या महायुद्धात, एक ब्रिटिश सैनिक समोरून गुप्तपणे येत असल्याचे दिसला. त्याला त्याच्याच सैन्याने पकडले आणि शत्रूशी संगनमत केल्याचा आरोप ठेवला, कारण त्याला जाण्याची परवानगी नव्हती. तो म्हणाला, "मी जंगलात प्रार्थना करत होतो." त्याच्या सहकाऱ्यांनी त्याची थट्टा केली आणि तात्काळ त्याला काही पुरावा देण्यास सांगितले. त्याने त्यांना सांगितले की तो एकटा होता आणि त्याला फक्त प्रार्थना करायची होती. त्याला पकडणाऱ्यांनी त्याला देशद्रोही ठरवण्याची धमकी दिली आणि म्हणाले, "जोपर्यंत तू आता प्रार्थना करून आम्हाला खात्री पटवत नाहीस की तू खरोखरच प्रार्थना करत होतास, तोपर्यंत तुला फाशी दिली जाईल."

           त्यानंतर तो सैनिक गुडघे टेकून, आपल्या निर्मात्याला भेटण्यास तयार असलेल्या व्यक्तीप्रमाणे, एक स्पष्ट, हृदयस्पर्शी प्रार्थना करू लागला. पण प्रार्थना संपताच, प्रभारी कमांडिंग ऑफिसरने त्याला जाण्यास मोकळे केले. "मी तुझ्या कथेवर विश्वास ठेवतो," तो म्हणाला. "जर तू कवायतीमध्ये इतका वेळ घालवला नसतास, तर तू परीक्षेत इतकी चांगली कामगिरी केली नसती." त्यानंतर तो पुढे म्हणाला, "तू ज्या प्रकारे प्रार्थना केलीस, त्यावरून मी सांगू शकतो की तू देवाशी नियमितपणे बोलत असतोस."

 आपल्या प्रार्थना वारंवार आणि नियमित असाव्यात, पण त्याहून महत्त्वाचे म्हणजे प्रार्थनेचा आशय बाह्य असावा. मला अनेकदा असे जाणवते की मी "मला दे" अशा प्रार्थनांनी सुरुवात करतो: "प्रिय प्रभू, मला हे दे आणि ते दे" आणि शेवटी मी जोडतो, "देवा, मी तुझ्या नावाची स्तुती करतो." ख्रिस्ताने आपल्याला दिलेल्या नमुन्यानुसार, हे उलट आहे. मला माहीत आहे की मी या मुद्द्यावर आधीच जोर दिला आहे, पण तो पुन्हा सांगण्यासारखा आहे. देवाने मला पटवून दिले आहे की माझ्या प्रार्थना खूप स्वार्थी आहेत आणि पित्याकडे प्रार्थना करताना मला त्याला आणि इतरांना प्रथम मनात ठेवण्याची गरज आहे.

         जरी आपण आता स्वतःसाठी प्रार्थनेवर लक्ष केंद्रित करणार असलो तरी, मला असे वाटते की प्रार्थनेच्या या अत्यंत आवश्यक पैलूंमध्ये जाण्यापूर्वी, आपल्या मनात प्रार्थनेचा योग्य क्रम असणे आवश्यक आहे. साहजिकच, आपण आपल्या गरजांसाठी प्रार्थना केली पाहिजे, पण येशूने सुचित केल्याप्रमाणे, जेव्हा आपण प्रार्थना करतो, तेव्हा इतर सर्व गोष्टींपेक्षा देवाचे पवित्र नाव, त्याचे उद्देश आणि त्याचे राज्य मान्य केले पाहिजे. आणि आपल्या सर्व गरजा त्याच्या इच्छेच्या संदर्भात पाहिल्या पाहिजेत. या काळजीपूर्वक स्मरणपत्रासह, आपण आपला अभ्यास सुरू ठेवू शकतो आणि जेव्हा आपण प्रभूला "आम्हाला प्रार्थना करायला शिकवा." असे विचारतो तेव्हा काय होते ते शोधू शकतो.

 

“आज आम्हाला द्या …”

 पवित्र शास्त्रामध्ये भाकर अनेक गोष्टी दर्शवते. सर्वप्रथम, "दैनंदिन भाकर" म्हणजे दररोजचे जीवन जगण्यासाठी आवश्यक असलेल्या तरतुदी. अर्थात, हा प्रार्थनेचा एक नमुना आहे, त्यामुळे याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही पाणी, कपडे आणि इतर गरजांसाठी प्रार्थना करू शकत नाही. जेव्हा आपण आपल्या दैनंदिन भाकरीसाठी प्रार्थना करतो, तेव्हा आपण देवाला आपल्या दैनंदिन जीवनातील मुलभूत गरजा पूर्ण करण्याची विनंती करत असतो.

         कपाटे भरलेल्या श्रीमंत व्यक्तीने तरीही "आजची आमची भाकर आम्हाला दे" अशी प्रार्थना करावी का? होय, नक्कीच. मुलभूत गरजांच्या आशीर्वादाला कधीही गृहीत धरू नका. लक्षात ठेवा, ईयोबाची भरलेली कोठारे एका दिवसात नष्ट झाली होती.

      देव आपल्याला सांगत आहे की आपण आपल्या प्रभूजवळ आत्मविश्वासाने यावे आणि आपल्या गरजा पूर्ण करण्याची त्याला विनंती करावी. अर्थात, त्याला या गरजांची आधीच जाणीव आहे, परंतु त्याला हे कळावे असे वाटते की तोच आपल्या मुलांसाठी सर्व खऱ्या चांगल्या गोष्टी पुरवतो. उदाहरणार्थ, जेव्हा यहुदी लोक वाळवंटातून गेले, तेव्हा त्यांनी अन्नासाठी प्रार्थना केली आणि देवाने स्वर्गातून मन्ना पाडला, ज्यामुळे त्याची सततची, प्रेमळ तरतूद दिसून आली. विचारण्यास घाबरू नका किंवा लाज वाटू देऊ नका—त्याला तुम्हाला विचारलेले आवडते.

         तथापि, लक्षात ठेवा की जेव्हा आपण "आम्हाला आमची रोजची भाकर दे" अशी प्रार्थना करतो, तेव्हा याचा अर्थ असा नाही की देवाला अपेक्षा आहे की आपण बाहेर जाऊन ती कमवू नये. काही लोक विचार करतात की, ते प्रभूची प्रार्थना करू शकतात आणि नंतर आराम करून काहीही न करता, त्या प्रार्थनेचे उत्तर मिळण्याची अपेक्षा करतात. जेव्हा प्रभूने मन्ना पाडला, तेव्हा यहुदी लोक ते गोळा करण्यासाठी बाहेर गेले. ते आपले तोंड उघडून, थेट तोंडात पडण्याची वाट पाहत पडून राहिले नाहीत. हे देखील लक्षात घ्या की मन्ना छावणीबाहेर पडला; त्यांच्या तंबूंवर पाऊस पडला नाही. भाकर मिळवण्याचा एक भाग म्हणजे बाहेर जाऊन जिथे आपण काम करतो तिथे ती कापणी करणे. त्यानंतर, यहुदी लोकांना मन्ना मळून भाकर बनवावी लागली; काम केल्यानंतरच ते आपली दैनंदिन भाकर खाऊ शकले. आपणही त्याचप्रमाणे या प्रक्रियेत स्वतःला गुंतवले पाहिजे आणि प्रभूच्या आशीर्वादांबाबत आळशी होऊ नये. आपल्याला दररोजची भाकर देण्यामध्ये ही सहा दिवसांची मेहनत देखील समाविष्ट आहे हे विसरू नका.

 

“… आमची रोजची भाकर”

 "रोजची भाकर" मध्ये फक्त अन्नाचाच समावेश आहे का? पवित्र शास्त्रामधील बहुतेक शिकवणींप्रमाणेच, "आमची रोजची भाकर" याला खूप महत्त्वाचा आध्यात्मिक अर्थ आहे. मत्तय ४:४ मध्ये, येशू शिकवतो, "मनुष्य केवळ भाकरीने नव्हे, तर परमेश्वराच्या मुखातून निघणार्‍या वचनाने जगेल." येथे "भाकर" हा शब्द मानवजातीच्या सर्व तात्पुरत्या गरजांचे वर्णन करण्यासाठी वापरला आहे.

        सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, तो नंतर म्हणाला, "मी जीवनाची भाकर आहे" (योहान ६:३५). ख्रिस्त केवळ आपल्या शारीरिक गरजांबद्दल बोलत नव्हता, तर आपल्याला दररोज देवाला आपल्या हृदयात आमंत्रित करण्यास शिकवत होता. भाकर येशूचे प्रतिनिधित्व करते, जे आपले आध्यात्मिक अन्न आहे, आणि ते पृथ्वीवरील कोणत्याही शारीरिक भाकरीपेक्षा कितीतरी पटीने महान आणि अधिक समाधान देणारे आहे.

    आपल्याला आध्यात्मिक पोषणाची किती वेळा गरज असते? पवित्र शास्त्राच्या पवित्र पानांमध्ये दररोज प्रार्थना करण्याबद्दल सांगितले आहे. "संध्याकाळी, सकाळी आणि दुपारी मी प्रार्थना करीन" (स्तोत्रसंहिता ५५:१७). दैनंदिन भाकर, प्रभूशी दैनंदिन सहभागिता, हे आपले सर्वोच्च प्राधान्य असले पाहिजे. आपण असे का म्हणत नाही की, "प्रभू, मला एका महिन्याचा पुरवठा दे"? आपल्यापैकी बहुतेक जण रेफ्रिजरेटर रिकामा होईल या भीतीने दररोज काळजी करत नाहीत,  रोजच्या रोज ताजे अन्न मिळेल का याची चिंता करत नाहीत, त्यामुळे “रोजची भाकरी” साठी प्रार्थना करण्याचा खरा अर्थ आपण अनेकदा समजून घेत नाही. जरी महामंदीतून गेलेल्या लोकांना अशी संकल्पना समजू शकते, तरी आजच्या प्रचंड समृद्ध समाजात राहणाऱ्या फार कमी अमेरिकन लोकांनी दररोज खाण्यासाठी काहीतरी शोधण्याचा संघर्ष खऱ्या अर्थाने अनुभवला आहे. किंबहुना, आपल्यापैकी काहींकडे तर अन्नपदार्थांचा महिन्याभराचा साठा असतो.

           परंतु आपल्यापैकी अनेकांकडे आपल्या हृदयात आणि मनात काही मिनिटांचेही आध्यात्मिक अन्न साठवलेले नसते. कोणती भाकर अधिक महत्त्वाची आहे, शारीरिक की आध्यात्मिक? आपल्यापैकी किती जणांकडे आध्यात्मिक भाकरीचा महिन्याचा पुरवठा आहे? आपल्याला दररोज काहीतरी गोळा करण्याची गरज आहे. तुम्ही आज जे काही गोळा केले आहे त्यावर उद्या पूर्णपणे जगू शकत नाही. काहींनी शास्त्रवचने मुखपाठ केली आहेत आणि त्यामुळे त्यांच्याकडे काही कॅलरीज साठवलेल्या आहेत, ज्या उपयोगी पडतील, परंतु जर तुम्हाला तुमचा ख्रिस्ती अनुभव चैतन्यपूर्ण आणि जीवनाने परिपूर्ण हवा असेल, तर तुम्हाला दररोज भक्ती करावी लागेल. तुम्हाला बाहेर जाऊन ते आध्यात्मिक मन्ना गोळा करावे लागेल.

 

      आणखी एक शेवटचा विचार: पवित्र शास्त्र असे म्हणत नाही की, "आजची माझी भाकर मला दे." त्याऐवजी, येशू आपल्याला प्रार्थना करायला शिकवतो, "आजची आमची भाकर आम्हाला दे." ती आमची भाकर आहे, मित्रांनो. ती माझी भाकर नाही. आपण इतरांच्या गरजांबद्दल आपल्या स्वतःच्या गरजांइतकेच, किंवा त्याहून अधिक चिंतित असले पाहिजे.

            शास्त्रवचने शिकवतात, "तुम्ही एकमेकांचे ओझे वाहा" (गलती ६:२). आपण हे शारीरिकरित्या केले पाहिजे, दुर्बलांना आपली संसाधने आणि सामर्थ्य देऊन मदत केली पाहिजे. आपण हे आध्यात्मिकरित्या देखील केले पाहिजे, एकमेकांना प्रार्थनेत उचलून, एकमेकांच्या विनंत्या गुडघे टेकून अर्पण करून. आणि आपण हे दररोज, सातत्याने केले पाहिजे. "आणि देव आपल्या निवडलेल्या लोकांचा सूड घेणार नाही का, जे त्याला रात्रंदिवस हाक मारतात, जरी तो त्यांच्याशी दीर्घकाळ धीर धरतो?" (लूक १८:७).

 

“आणि जसे आम्ही आपल्या ऋण्यांस

ऋण सोडले आहे, तशी तू आमची ऋणे आम्हांला सोड”

 तुम्हाला माहीत आहे का की येशूने प्रभूच्या प्रार्थनेवर फक्त एकच थेट टिप्पणी केली आहे? मत्तयमध्ये, जेव्हा तो प्रार्थना शिकवणे पूर्ण करतो, तेव्हा तो पुढे म्हणतो, "कारण जर तुम्ही लोकांना त्यांच्या अपराधांची क्षमा केली तर तुमचा स्वर्गीय पिता तुम्हांलाही क्षमा करील; परंतु जर तुम्ही लोकांना क्षमा केली नाही तर तुमचा पिताही तुमच्या अपराधांची क्षमा करणार नाही." (मत्तय ६:१४, १५).  ख्रिस्त इथे उघडपणे दाखवतो की प्रभुच्या प्रार्थनेच्या मध्यभागीच उभ्या (देवाशी) आणि आडव्या (माणसांशी) नात्यांमधील एक खोल संबंध आहे.

         देव असे म्हणत आहे का की "मी तुमच्याशी एक करार करतो: तुम्ही सर्व एकमेकांना क्षमा करा - कोणतीही कटुता नाही, कोणताही द्वेष नाही, तुम्ही एकमेकांसोबत केलेल्या वाईट गोष्टींबद्दल पुन्हा बोलणे नाही - आणि मी तुम्हाला क्षमा करीन"? देव असे म्हणतो का? ती सुवार्ता आहे का? नाही, त्यामुळे आपल्याला क्षमा मिळत नाही. आपण आपल्या कर्मांच्या आधारावर तारण प्राप्त केले नाही. त्याऐवजी, सुवार्ता सांगते की आपण जसे आहोत तसेच देवाजवळ यावे, आणि तो आपल्याला क्षमा करील. तथापि, देव म्हणतो, "आता तुम्हाला क्षमा झाली आहे, मी तुमच्याकडून अपेक्षा करतो की तुम्ही एकमेकांना क्षमा करा."

       तरीसुद्धा, जरी तुमचे तुमच्या कृतींमुळे तारण झाले नसले तरी, जर तुम्ही बंडखोरी करत राहिलात, तर तुम्ही नष्ट व्हाल कारण तुम्ही येशूचे गांभीर्याने अनुसरण करत नाही याचा हा पुरावा आहे. कडवट आणि अक्षमाशील वृत्ती स्वीकारणाऱ्या हृदयात देवाचा दयाळूपणा आणि कृपा वाढू शकत नाही. तुम्हाला कधी मित्राने धोका दिला आहे का? कोणी तुमच्याबद्दल कधी वाईट बोलले आहे का? आपण सर्वांना दुखावले आहे. आणि अनेकदा, आपण बचावात्मक होतो आणि त्या व्यक्तीला संकुचित दृष्टीने पाहू लागतो, आणि आपण कदाचित विचार करू लागतो की हिशोब चुकता करण्यासाठी आपण थोडी घाण उकरून काढू शकतो का. येशूची हीच वृत्ती आहे का,  "ज्याची निंदा झाली तेव्हा त्याने पुन्हा निंदा केली नाही"?

           पवित्र शास्त्र म्हणते की जेव्हा आपल्याला कळते की ख्रिस्ताने आपल्या क्षमेसाठी किती मोठी किंमत मोजली आहे, तेव्हा आपल्याला एकमेकांना क्षमा करणे सोपे होते. "म्हणून जर तुम्ही प्रत्येक जण आपापल्या बंधूला त्यांच्या अपराधांची मनापासून क्षमा करणार नाही तर माझा स्वर्गातील पिताही त्याप्रमाणेच तुमचे करील." (मत्तय १८:३५). आपण एकमेकांना क्षमा करण्यास तयार असले पाहिजे, आणि देव हे आपल्याला शास्त्रवचनांमध्ये वारंवार दाखवून देतो. "आणखी तुम्ही जेव्हा जेव्हा प्रार्थना करण्यास उभे राहता तेव्हा तेव्हा तुमच्या मनात कोणाविरुद्ध काही असेल तर त्याची क्षमा करा, अशासाठी की, तुमच्या स्वर्गातील पित्यानेही तुम्हांला तुमच्या अपराधांची क्षमा करावी. [परंतु तुम्ही जर क्षमा करणार नाही तर तुमचा स्वर्गातील पिताही तुमच्या अपराधांची क्षमा करणार नाही.]" (मार्क ११:२५, २६).

 तुम्हाला आवडत नसले तरी तुम्ही एखाद्या व्यक्तीला मानसिकरित्या माफ करू शकता का? होय, जसे तुम्हाला क्षमा केल्याचे वाटत नसले तरी तुम्ही क्षमा स्वीकारू शकता. हे विश्वासाने होते. ज्यांनी तुम्हाला दुखावले आहे त्यांना तुम्ही माफ करण्याचा निवडू शकता. जरी तुम्ही काय घडले ते कधीही विसरू शकणार नाही, तरी तुम्ही म्हणू शकता, "प्रभू, तुझ्या कृपेने मी त्यांना क्षमा करणार आहे." तुम्ही तो जागरूक निर्णय घेता आणि मग देवाची कृपा त्याचे अनुसरण करते.

          जेव्हा तुम्ही देवाची क्षमा स्वीकारता, तेव्हा त्याची कृपा स्वाभाविकपणे येते. देव तुम्हाला क्षमा करण्यास मदत करील यावर तुम्हाला आधी विश्वास ठेवावा लागेल. "जे दयाळू ते धन्य, कारण त्यांच्यावर दया होईल." (मत्तय ५:७). जर आपण एकमेकांना माफ करू शकत नाही, तर देव आपल्याला माफ करू शकत नाही, कारण आपली हृदये क्षमा देण्यासाठी किंवा प्राप्त करण्यासाठी खुली नाहीत. हे गंभीर आहे, नाही का?  ते करण्यासाठी आपल्याला कृपेची कृती - एक चमत्कार - आवश्यक आहे.

 

“आणि आम्हांला परीक्षेत आणू नकोस”

 ही विशिष्ट विनंती अशी आहे जी सर्वात जास्त गैरसमज करून घेतली जाते. वरवर पाहता, असे दिसते की आपण देवाला आपल्याला मोहात पाडू नये अशी भीक मागत आहोत. "कृपा करून, प्रभू, आम्हाला माहीत आहे की तुला आम्हाला मोहात पाडायचे नाही. तरीही जर मी तुला मला मोहात न पाडण्याची विनंती केली नाही, तर तू मला मोहात पाडणार आहेस." हे खूपच चुकीचे भाषांतर आहे. खरे तर, याकोब १:१३ म्हणतो, "कोणाची परीक्षा होत असता, देवाने मला मोहात घातले, असे त्याने म्हणू नये; कारण देवाला वाईट गोष्टींचा मोह होत नाही आणि तो स्वतः कोणाला मोहात पाडत नाही;."

       आपण "प्रभू, कृपया मला मोहात पाडू नकोस" अशी विनंती करत नाही आहोत. तर मग हे खरोखर काय सांगत आहे? तर, आपण नैसर्गिकरित्या मोहाकडे जाण्याची प्रवृत्ती असल्यामुळे, आपण देवाला त्यापासून दूर नेण्याची विनंती करत आहोत. अधिक अचूकपणे भाषांतरित केल्यास, प्रार्थना अशी होईल: "आम्हाला मोहाकडे असलेल्या आमच्या नैसर्गिक प्रवृत्तीपासून दूर ने."

 आपल्याला ती प्रार्थना करण्याची गरज आहे का? नक्कीच. आपण नेहमी धोक्याच्या जवळ खेळत असतो. एक सेवक असे म्हणतात की, जेव्हा प्रभू मोहापासून पळून जाण्यास सांगतो, तेव्हा आपण अनेकदा रांगत जातो या आशेने की तो आपल्याला पकडेल. हे आपल्या हृदयातल्या गुरुत्वाकर्षणासारखे आहे, जे आपल्याला पापाकडे खेचते. म्हणून त्या शक्तीला विरोध करण्यासाठी आपल्याला देवाला विनंती करावी लागते.

 

          आपण रेंगाळतो तेव्हा सैतानाला ते आवडते, कारण त्या छोट्या तडजोडींनी आपल्याला पकडणे सोपे असते. दोषी गुप्तहेर आल्ड्रिच एम्स म्हणाला की तो एके दिवशी उठून म्हणाला नाही, "मला वाटते की मी एक गुप्तहेर होणार आहे. मला वाटते की मी पैशासाठी सर्व काही रशियन लोकांना सोपवणार आहे." एके दिवशी, अगदी निरुपद्रवीपणे, तो एका रशियनला भेटला ज्याने विचारले, "तुम्ही मला एक फोन डायरेक्टरी देऊ शकाल का? मी तुम्हाला खूप पैसे देईन." ती फक्त एक फोन डायरेक्टरी होती, परंतु नंतर हळूहळू, त्याने त्यांना अधिकाधिक दिले जोपर्यंत एके दिवशी त्याने त्यांना आण्विक रहस्ये विकली. सैतान प्रलोभनासह अशा प्रकारे कार्य करतो - लहान तडजोडी. राजा दावीदने बथशेबासोबत व्यभिचार केला, उरीयाचा खून केला आणि त्याच्या लोकांशी खोटे बोलले. आणि याची सुरुवात एका लहान, रेंगाळणाऱ्या, वासनामय नजरेने झाली. आपण प्रार्थना केली पाहिजे, "प्रभू, मला लहान गोष्टींपासूनही दूर ठेव, कारण मोठ्या गोष्टींची सुरुवात तशीच होते."

 

“तर आम्हांला वाइटापासून सोडव.”

        मला सातवी विनंती खूप आवडते, जी म्हणते, "तर आम्हांला वाइटापासून सोडव." आपण पापाच्या गढूळ अंधारात बुडालेल्या जगात राहतो. ख्रिस्ती लोकांना खऱ्या अर्थाने दीर्घकाळ टिकणारी आशा देणारी एकमेव गोष्ट म्हणजे देव वचन देतो की, गोष्टी नेहमी अशाच राहणार नाहीत. आपण अंतिम मुक्तीची वाट पाहत आहोत, आणि जेव्हा आपण "आमचे रक्षण कर" असे उच्चारतो, तेव्हा आपण पांढऱ्या घोड्यावर स्वार झालेल्या ख्रिस्ताबद्दल बोलत असतो—राजांचा राजा आणि प्रभूंचा प्रभू आपले राज्य स्थापित करील आणि आज जगात राज्य करणाऱ्या वाईटाचा प्रत्येक अंश मिटवून टाकील.

 

          "तर आम्हांला वाइटापासून सोडव" आपल्याला वाईटापासून दूर घेऊन जाते आणि आपल्याला त्यापासून अनंतकाळपर्यंत वेगळे करते. याला दुसऱ्या प्रकारे असेही म्हणता येईल की, "दुष्ट शक्तीपासून आमचे रक्षण कर." आणि आपण केवळ देवाने आपल्याला मोहापासून दूर ठेवावे अशी प्रार्थना करू नये, तर त्याने आपल्या बंधूंचेही रक्षण करावे अशीही प्रार्थना केली पाहिजे, कारण सैतान शक्तिशाली आणि धूर्त आहे, आपल्यापेक्षा कितीतरी पटीने मोठा आहे. म्हणूनच आपल्याला देवाने आपल्याला मार्गदर्शन करावे अशी इतकी तीव्र गरज आहे.

      दुसऱ्या आगमनाबद्दल बोलताना ख्रिस्त म्हणाला, "सर्व प्रसंगी प्रार्थना करा" (लूक २१:३६). याचा नेमका अर्थ किती वेळा हे मला खात्रीने माहीत नाही, पण तुमच्या स्वतःच्या प्रार्थनेच्या जीवनाकडे पाहा आणि ते जुळते का ते तपासा. पूर्ण मजकूर असा आहे: "तुम्ही तर होणार्‍या ह्या सर्व गोष्टी चुकवण्यास व मनुष्याच्या पुत्रासमोर उभे राहण्यास समर्थ व्हावे म्हणून सर्व प्रसंगी प्रार्थना करत जागृत राहा." तुम्ही नेहमी प्रार्थना करत आहात का? येशूने असेही म्हटले, तुमचे पलायन हिवाळ्यात किंवा शब्बाथ दिवशी होऊ नये म्हणून प्रार्थना करा. (मत्तय २४:२०). तुम्ही ती प्रार्थना केली आहे का? दररोज, प्रत्येक तासाला, आपण वाईटापासून वाचण्यासाठी प्रार्थना केली पाहिजे जेणेकरून या जगात जे काही घडणार आहे त्यातून आपण वाचू शकू. आपल्या आत आणि आजूबाजूच्या वाईटापासून आपल्याला शेवटी वाचवले जावे आणि वाचवले जावे अशी प्रार्थना करा. जोपर्यंत तुम्ही पहिल्यांदा वाईट हृदयापासून वाचत नाही तोपर्यंत तुम्हाला वाईट जगापासून वाचवले जाऊ शकत नाही.

 

“कारण की राज्य, सामर्थ्य आणि गौरव ही सर्वकाळ तुझी आहेत”

 ही शक्तिशाली पराकाष्ठा केवळ मत्तयमध्ये आढळते आणि ती ज्याबद्दल बोलते ते अत्यंत आकर्षक आहे. आपण एका मोठ्या संघर्षात आहोत. सैतान म्हणतो की तोच खरा राजा आहे आणि त्याच्याकडे सामर्थ्य आहे. तरीही ख्रिस्ताने स्वर्गात जाण्यापूर्वी आपली श्रेष्ठता प्रस्थापित केली: "स्वर्गात आणि पृथ्वीवर सर्व अधिकार मला देण्यात आला आहे" (मत्तय २८:१८). ही प्रार्थना यावर जोर देते की या विश्वाचा कारभार कोण चालवतो हे आपण कधीही विसरू नये. प्रार्थना असे म्हणत नाही की "तुझे राज्य येईल," तर "तुझे राज्य आहे." खरेच, प्रभूच्या प्रार्थनेतील सर्व विनंत्या केवळ शक्य आहेत कारण ख्रिस्तच सामर्थ्य आहे. त्याचे आता सर्व गोष्टींवर नियंत्रण आहे.

         सैतान गर्वासाठी जगतो, स्वतःला गौरव देण्यासाठी. ख्रिस्ती लोकांचा हेतू देवाला सन्मान देणे, त्याला गौरव देणे हा आहे. म्हणूनच सैतानाला देव होण्याची भूक आहे. त्याला ते गौरव हवे आहे ज्यासाठी तो पात्र नाही. या प्रार्थनेचा शेवट आपल्या मनात आणि हृदयात सर्व काही स्पष्ट करतो, देवासमोर कबूल करतो की आपल्याला माहीत आहे की, त्याचे चारित्र्य आणि चांगुलपणा लवकरच सिद्ध होईल.

“अमेन”

 येशू म्हणाला, "याप्रकारे प्रार्थना करा." ही त्याची प्रार्थना नसून, आपली प्रार्थना आहे. ही त्यांची प्रार्थना आहे ज्यांना त्याचे अनुसरण करायचे आहे. म्हणूनच, ही प्रार्थना खऱ्या अर्थाने परिवर्तित झालेल्या हृदयातून यायला हवी. ती तुमच्या आत्म्याची आणि वृत्तीची व्याख्या असावी. एका लेखकाने ते असे मांडले आहे:

"मी 'आमचा' म्हणू शकत नाही, जर मी फक्त स्वतःसाठी जगत असेन. मी 'पित्या' म्हणू शकत नाही, जर मी दररोज त्याच्या मुलासारखे वागण्याचा प्रयत्न करत नसेन. मी 'जो स्वर्गात आहे' म्हणू शकत नाही, जर मी तिथे कोणताही साठा (ठेवा) जमा करत नसेन. मी 'तुझे नाव पवित्र मानले जावो' म्हणू शकत नाही, जर मी पवित्रतेसाठी प्रयत्न करत नसेन. मी 'तुझे राज्य येवो' म्हणू शकत नाही, जर मी त्या धन्य आशेला लवकर आणण्याचा प्रयत्न करत नसेन. मी 'तुझी इच्छा पूर्ण होवो' म्हणू शकत नाही, जर मी त्याच्या वचनाची आज्ञा पाळत नसेन. मी 'पृथ्वीवर जसे स्वर्गात' म्हणू शकत नाही, जर मी येथे आणि आता त्याची सेवा करणार नसेन. मी 'आजची आमची रोजची भाकर आम्हाला दे' म्हणू शकत नाही, जर मी भविष्यासाठी स्वार्थाने साठा करत असेन. मी 'आमचे कर्ज आम्हाला माफ कर' म्हणू शकत नाही, जर मी कोणाबद्दलही द्वेष बाळगत असेन. मी 'आम्हाला मोहात पडू देऊ नकोस' म्हणू शकत नाही, जर मी जाणूनबुजून स्वतःला त्याच्या मार्गात ठेवत असेन. मी 'आम्हाला वाईटापासून वाचव' म्हणू शकत नाही, जर मला पवित्रतेची तळमळ नसेल. मी 'राज्य तुझे आहे' म्हणू शकत नाही, जर मी येशूला माझ्या हृदयाचे सिंहासन देत नसेन.  मी 'सामर्थ्य तुझे आहे' असे म्हणू शकत नाही जर मला लोक काय करतील याची भीती वाटत असेल. मी त्याला 'गौरव' देऊ शकत नाही, जर मी स्वतःच्या गौरवाचा पाठपुरावा करत असेन. मी 'सदाकाळ' म्हणू शकत नाही, जर मी केवळ तात्पुरत्या ऐहिक बक्षिसांसाठी जगत असेन."

           जेव्हा आपण प्रभूची प्रार्थना करतो, तेव्हा ती पूर्णपणे समर्पणाच्या भावनेतूनच व्हायला हवी. आणि जर आपल्याला येशूच्या आगमनासाठी तयार राहायचे असेल, तर आपल्याला येशूने शिकवल्याप्रमाणे प्रार्थना करायला शिकले पाहिजे. प्रार्थनेचं सार हे देवावर आपल्या संपूर्ण अंतःकरणाने प्रेम करण्यात आहे—कारण जर आपण त्याला खऱ्या अर्थाने ओळखतच नसू, तर आपण त्याच्यावर प्रेम कसं करू शकतो? जर आपण आपले दुःख, आनंद, अगदी आपल्या सर्वांत खास गोष्टी त्याच्याशी बोलत नसलो, तर आपण त्याच्यावर प्रेम करण्याची प्रक्रिया पूर्ण कशी होईल?

           मी तुम्हाला आग्रह करतो की तुम्ही गुडघे टेकून अधिक वेळ प्रार्थनेत घालवा, पण जर तुम्ही गुडघे टेकू शकत नसाल, तर मी तुम्हाला फक्त प्रार्थना करा असे आवाहन करतो. ख्रिस्तासोबत तुमच्या वैयक्तिक आणि सामूहिक प्रार्थनांमध्ये आणि भक्तीमध्ये चांगला वेळ घालवणे आवश्यक आहे, हे ओळखा, जेणेकरून आपण आपल्या जीवनात असे बदल घडवून आणू शकू जे देवाचे गौरव करतील. देवाच्या वचनाच्या "दैनंदिन भाकरीचा" लाभ घ्या आणि स्वार्थीपणातून निस्वार्थीपणात रूपांतरित होण्याची आपली इच्छा देवाला सांगा. चला, इतर कोणत्याही गोष्टीपेक्षा एकमेकांसाठी प्रार्थना करूया. चला, एकत्र उभे राहून आपला आवाज स्वर्गाकडे उंचावूया, जेणेकरून आपण येशूमध्ये बंधु आणि भगिनी मिळून अधिक एक होऊ शकू.

 पवित्र शास्त्रामधील माझ्या आवडत्या अभ्यासांपैकी एक म्हणजे जुना करारामधील महान प्रार्थना वाचणे. मला आशा आहे की तुम्हीही त्या वाचाल. शमुवेल २ मध्ये दिलेली हन्नाची प्रार्थना वाचा. दानिएल ९ मधील दानीएलची प्रार्थना देखील खूप खास आहे. तुम्हाला इतिहासात शलमोनाची हृदयस्पर्शी समर्पण प्रार्थना देखील सापडेल. तुम्हाला दिसेल की यापैकी अनेक प्रार्थनांमध्ये प्रभूच्या प्रार्थनेचे काही घटक आहेत. त्या देवाच्या गौरवाबद्दल, देवाच्या तरतुदीबद्दल आणि देवाच्या सुटकेबद्दल आहेत, आणि त्या खऱ्या अर्थाने याबद्दल आहेत की आपण सर्व ख्रिस्ती म्हणून यात एकत्र आहोत आणि एकमेकांसाठी प्रार्थना करत आहोत.

        या छोट्या कार्याचा समारोप करताना, मी चार्ल्स स्पर्जन यांच्या भक्तीमय टिप्पण्यांपेक्षा अधिक चांगले काहीही करू शकत नाही:

 

 “‘प्रार्थनेत तत्पर असा’—कलस्सै ४:२

 पवित्र शास्त्राचा किती मोठा भाग प्रार्थनेच्या विषयाने व्यापलेला आहे, हे लक्षात घेणे मनोरंजक आहे—कधी उदाहरणे देऊन, कधी आज्ञा देऊन, तर कधी वचने देऊन. आपण पवित्र शास्त्र उघडताच वाचतो, 'तेव्हा लोकांनी परमेश्वराच्या नावाने प्रार्थना करण्यास सुरुवात केली,' आणि जेव्हा आपण ते बंद करणार असतो, तेव्हा एका गंभीर प्रार्थनेचा 'आमेन' आपल्या कानी पडतो. उदाहरणे भरपूर आहेत. येथे आपल्याला झगडणारा याकोब दिसतो—तिथे दिवसातून तीन वेळा प्रार्थना करणारा दानीएल—आणि दावीद ज्याने आपल्या पूर्ण हृदयाने आपल्या देवाला हाक मारली. पर्वतावर आपल्याला एलिया दिसतो; तुरुंगात पौल आणि सीलास दिसतात. आपल्याकडे अनेक आज्ञा आहेत आणि अगणित वचने आहेत. हे आपल्याला काय शिकवते, प्रार्थनेचे पवित्र महत्त्व आणि गरज याशिवाय दुसरे काय? देवानी आपल्या वचनात जे काही ठळक केले आहे, ते आपल्या जीवनातही ठळक असावे अशी त्याची इच्छा होती, याची आपल्याला खात्री बाळगली पाहिजे. जर त्याने प्रार्थनेबद्दल खूप काही सांगितले आहे, तर त्याला माहित आहे की आपल्याला त्याची खूप गरज आहे. आपल्या गरजा इतक्या खोल आहेत की, आपण स्वर्गात जाईपर्यंत प्रार्थना करणे थांबवू नये. तुला काही नको आहे का? तर, मला भीती वाटते की तुला तुझी गरिबी माहीत नाही. देवाला मागण्यासाठी तुझ्याकडे कोणतीही दया नाही का? तर, परमेश्वराची दया तुला तुझी दुर्दशा दाखवो! प्रार्थनाहीन आत्मा म्हणजे ख्रिस्तहीन आत्मा. प्रार्थना हे विश्वास ठेवणाऱ्या बालकाचे बोलणे आहे, लढणाऱ्या विश्वासणाऱ्याची गर्जना आहे, येशूमध्ये झोपी गेलेल्या मरणासन्न संताचे शांत गीत आहे. हा श्वास आहे, संकेताचा शब्द आहे, सांत्वन आहे, सामर्थ्य आहे, ख्रिस्ती माणसाचा सन्मान आहे. जर तू देवाचा लेकरू असशील, तर तू आपल्या पित्याचा चेहरा शोधशील आणि आपल्या पित्याच्या प्रेमात जगशील. या वर्षी तू पवित्र, नम्र, उत्साही आणि सहनशील होण्यासाठी प्रार्थना कर; ख्रिस्ताशी अधिक जवळचा संबंध ठेव आणि त्याच्या प्रेमाच्या मेजवानीच्या घरात वारंवार प्रवेश कर. तू इतरांसाठी एक उदाहरण आणि आशीर्वाद होण्यासाठी प्रार्थना कर, आणि तू आपल्या प्रभूच्या गौरवासाठी अधिक जगशील अशी प्रार्थना कर. या वर्षाचे ब्रीदवाक्य हे असले पाहिजे, 'प्रार्थनेत टिकून राहा' (मॉर्निंग अँड इव्हनिंग डेली रीडिंग्स, तिसरी आवृत्ती, जानेवारी २).

 

 ज्या ब्रिटिश सैनिकाच्या प्रार्थनेने त्याला मुक्त केले, त्याप्रमाणे लवकरच आपल्या स्वर्गीय सेनापतीद्वारे आपली समीक्षा (तपासणी) केली जाणार आहे. आपल्याला कवायत सरावात वेळ घालवून मुख्य कार्यक्रमासाठी तयारी करण्याची गरज आहे. आपल्याला म्हणायला हवे, "प्रभू, आम्हाला प्रार्थना करायला शिकव." त्याने आपल्याला त्याच्या वचनात नमुना दिला आहे, त्यामुळे आपण त्यात टिकून राहण्याची खात्री करूया. मला आशा आहे की यापुढे तुम्ही ही प्रार्थना कधीही त्याच प्रकारे पाहणार नाही.